Buddhism, nestled within the heart of Thailand lies a profound spiritual heritage that has shaped the cultural landscape of the nation—the gentle teachings of Buddhism. As the majority religion in Thailand, Buddhism is not just a set of beliefs; it is a way of life that permeates every aspect of Thai society. In this blog, we embark on a spiritual journey to explore the essence of Thai Buddhism, delving into its rich history, practices, and the serene temples that dot the landscape.

  1. Historical Roots: Thai Buddhism traces its roots to the 3rd century BCE when Emperor Ashoka sent missionaries to spread the teachings of Buddhism throughout Southeast Asia. Over the centuries, these teachings evolved and merged with local beliefs, giving rise to what is known today as Theravada Buddhism, the predominant form of Buddhism in Thailand.

  2. Theravada Buddhism in Thailand: Theravada Buddhism, often referred to as the "Teaching of the Elders," emphasizes the original teachings of Siddhartha Gautama, the historical Buddha. In Thailand, this form of Buddhism plays a pivotal role in daily life, guiding individuals on the path to enlightenment through the Four Noble Truths and the Eightfold Path.

  3. Temples: Pillars of Spirituality: Thailand is adorned with an array of magnificent temples, or "wats," each telling its own story of spiritual devotion and artistic brilliance. Wat Phra Kaew in Bangkok, home to the revered Emerald Buddha, and Wat Pho, known for its giant reclining Buddha, stand as iconic symbols of Thai Buddhism's grandeur.

  4. Monastic Life: Monasticism is an integral part of Thai Buddhism, with monks playing a central role in religious practices and community welfare. Young Thai men often spend a period as monks, known as ordination, to gain merit and spiritual insight before returning to secular life.

  5. Merits and Rituals: The concept of "merit" is fundamental in Thai Buddhism, emphasizing acts of kindness, generosity, and moral conduct. Rituals, such as making merit at temples, offering alms to monks, and participating in religious ceremonies, are ways through which individuals accumulate merit for a positive rebirth.

  6. Festivals and Celebrations: Thai Buddhism is vibrant with festivals and celebrations that reflect a harmonious blend of religious traditions and cultural festivities. Songkran, the Thai New Year, Loy Krathong, the Festival of Lights, and Visakha Bucha Day, commemorating the birth, enlightenment, and death of the Buddha, are among the most significant.

  7. Mindfulness and Meditation: Mindfulness and meditation are key components of Thai Buddhist practice. The serene atmosphere of temples provides a conducive environment for meditation, allowing individuals to cultivate inner peace, focus, and self-awareness.

Conclusion: Thai Buddhism is not merely a religious affiliation; it is the spiritual heartbeat of the nation, infusing compassion, wisdom, and mindfulness into the daily lives of its people. As one walks through the tranquil temple grounds, witnesses the rituals, and engages with the warm-hearted monks, the essence of Thai Buddhism reveals itself—a timeless and profound journey towards inner peace, enlightenment, and the pursuit of a virtuous life in the Land of Smiles.



__________________


 

āļŠāļēāļĢāļ§āļąāļ’āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āđ„āļ—āļĒ: āļāļēāļĢāđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļēāļ‡āļˆāļīāļ•āđƒāļ™āđāļœāđˆāļ™āļ”āļīāļ™āđāļŦāđˆāļ‡āļĢāļ­āļĒāļĒāļīāđ‰āļĄ

āļ āļēāļĒāđƒāļ™āļŦāļąāļ§āđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāđ€āļˆāļ­āļāļąāļ™āļāļąāļšāļĄāļĢāļ”āļāļˆāļīāļ•āđƒāļˆāļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļĨāļķāļāļ‹āļķāđ‰āļ‡āļ—āļĩāđˆāļœāļĨāļąāļāļ”āļąāļ™āļ—āļīāļ§āļĨāļīāļ›āļ‚āļ­āļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻ—āļŠāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāļ­āđˆāļ­āļ™āđ‚āļĒāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļē. āđƒāļ™āļāļēāļ™āļ°āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļŦāļĨāļąāļāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ, āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļŠāļļāļ”āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­; āļĄāļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ§āļīāļ–āļĩāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ—āļĩāđˆāļĢāđˆāļēāļ‡āđ„āļ›āļ—āļļāļāļĢāļđāļ›āđāļšāļšāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļąāļ‡āļ„āļĄāđ„āļ—āļĒ. āđƒāļ™āļšāļ—āļ„āļ§āļēāļĄāļ™āļĩāđ‰, āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļēāļ‡āļˆāļīāļ•āļ§āļīāļāļāļēāļ“āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļģāļĢāļ§āļˆāļŦāļĨāļąāļāļŠāļđāļ•āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒ, āļĻāļķāļāļĐāļēāļ›āļĢāļ°āļ§āļąāļ•āļīāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđŒāļ—āļĩāđˆāđ€āļˆāļĢāļīāļāļĢāļļāđˆāļ‡āđ€āļĢāļ·āļ­āļ‡, āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļāļēāļĢ, āđāļĨāļ°āļ§āļąāļ”āļ—āļĩāđˆāđ€āļ‡āļĩāļĒāļšāļŠāļ‡āļšāļ—āļĩāđˆāļāļĢāļ°āļˆāļēāļĒāļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļ—āļąāđˆāļ§āļ—āļąāđ‰āļ‡āđāļœāđˆāļ™āļ”āļīāļ™.

  1. āļĢāļēāļāļāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āļ§āļąāļ•āļīāļĻāļēāļŠāļ•āļĢāđŒ: āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒāļ•āļīāļ”āļ•āļēāļĄāļĢāļēāļāļāļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļĄāļąāļ™āđ„āļ›āļ—āļĩāđˆāļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐāļ—āļĩāđˆ 3 āļāđˆāļ­āļ™āļ„āļĢāļīāļŠāļ•āđŒāļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐāđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļˆāļąāļāļĢāļžāļĢāļĢāļ”āļīāļ­āđ‚āļĻāļāļŠāđˆāļ‡āļĨāļđāļāļĻāļīāļĐāļĒāđŒāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļāļĢāļ°āļˆāļēāļĒāļŠāļđāđˆāļ āļđāļĄāļīāļ āļēāļ„āđƒāļ•āđ‰āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ­āđ€āļŠāļĩāļĒāļ•āļ°āļ§āļąāļ™āļ­āļ­āļāđ€āļ‰āļĩāļĒāļ‡āđƒāļ•āđ‰. āđƒāļ™āļĢāļ­āļšāļŦāļĨāļēāļĒāļĻāļ•āļ§āļĢāļĢāļĐ, āļŠāļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰āļˆāļķāļ‡āļžāļąāļ’āļ™āļēāđāļĨāļ°āļœāļŠāļĄāļœāļŠāļēāļ™āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļ—āđ‰āļ­āļ‡āļ–āļīāđˆāļ™, āļ™āļģāđ„āļ›āļŠāļđāđˆāļŠāļđāļ•āļĢāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļĩāđˆāļĢāļđāđ‰āļˆāļąāļāđƒāļ™āļ›āļąāļˆāļˆāļļāļšāļąāļ™āļ§āđˆāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ—āļąāļ§āļĢāļēāļ§āļēāļ™āļē, āļĢāļđāļ›āđāļšāļšāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ„āļ›āļ•āļēāļĄāļŠāļēāļĒāļ§āļąāļ”.

  2. āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļąāļ§āļĢāļēāļ§āļēāļ™āļēāđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ: āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļąāļ§āļĢāļēāļ§āļēāļ™āļē, āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē "āļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļœāļđāđ‰āļ›āļĢāļ°āļŠāļđāļ•āļī," āļšāđˆāļ‡āļšāļ­āļāļ–āļķāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ™āđ‰āļ™āļ—āļĩāđˆāļŠāļ­āļ™āđ€āļ”āļīāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļīāļ—āļ˜āļīāļĻāļēāļŠāļ™āļēāļ—āļĩāđˆāļŠāļīāļ”āļŠāļļāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļīāļ—āļ˜āļīāļ›āļĢāļ°āļŠāļīāļ—āļ˜āļīāđŒ āļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āļšāļĢāļĄāļŠāļēāļĢāļĩāļĢāļīāļāļ˜āļēāļ•āļļ, āļĄāļ™āļ•āđŒāļŠāļ­āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļšāļĢāļĄāļŠāļēāļĢāļĩāļĢāļīāļ, āđƒāļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļĢāļđāļ›āđāļšāļšāļ™āļĩāđ‰āļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāļĄāļĩāļšāļ—āļšāļēāļ—āļŠāļģāļ„āļąāļāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ›āļĢāļ°āļˆāļģāļ§āļąāļ™, āļ™āļģāļ—āļēāļ‡āļ„āļ™āđƒāļ™āļāļēāļĢāđāļŠāļ§āļ‡āļŦāļēāđāļŠāļ‡āļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļœāđˆāļēāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāļˆāļĢāļīāļ‡āđƒāļ™āļŠāļĩāđˆāļ‚āđ‰āļ­āļˆāļĢāļīāļ‡āļ—āļĩāđˆāļ”āļĩ āđāļĨāļ°āļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ—āļēāļ‡āđāļ›āļ”.

  3. āļ§āļąāļ”: āđ€āļŠāļēāļŦāļĨāļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļˆāļīāļ•āļ§āļīāļāļāļēāļ“: āļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒāļĢāļ§āļĄāđ„āļ›āļ–āļķāļ‡āļĻāļĢāļĩāļŠāļ§āļąāļŠāļ”āļīāđŒāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ§āļąāļ”āļ—āļĩāđˆāļ‡āļ”āļ‡āļēāļĄ, āļŦāļĢāļđāļŦāļĢāļē, āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļĢāđ‰āļ­āļ‡āļ–āļķāļ‡āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļĢāļēāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļĻāļĢāļąāļ—āļ˜āļēāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ—āļēāļ‡āļĻāļīāļĨāļ›āļ°. āļ§āļąāļ”āļžāļĢāļ°āđāļāđ‰āļ§āđƒāļ™āļāļĢāļļāļ‡āđ€āļ—āļžāļŊ, āļ—āļĩāđˆāļšāđ‰āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĄāļŦāļēāļĄāļ“āļĩāļĄāļ“āļĩ, āđāļĨāļ°āļ§āļąāļ”āđ‚āļžāļ˜āļīāđŒāļ—āļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāļĄāļĩāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āļĢāļđāļ›āļ™āļ­āļ™āļ‚āļ™āļēāļ”āđƒāļŦāļāđˆ, āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ•āļąāļ§āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļ‡āļ”āļ‡āļēāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒ.

  4. āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļēāļĄāđ€āļ“āļĢ: āļāļēāļĢāļĻāļĩāļĨāļ˜āļĢāļĢāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāđˆāļ§āļ™āļŠāļģāļ„āļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒ, āđ‚āļ”āļĒāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāđ€āļ“āļĢāđ€āļĨāđˆāļ™ per āļšāļ—āļšāļēāļ—āļ—āļēāļ‡āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđāļĨāļ°āļžāļąāļ’āļ™āļēāļ§āļīāļ–āļĩ. āļŦāļ™āļļāđˆāļĄāđ„āļ—āļĒāļšāļēāļ‡āļ„āļ™āļšāļēāļ‡āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļˆāļ°āđƒāļŠāđ‰āļĢāļ°āļĒāļ°āđ€āļ§āļĨāļēāđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ“āļĢ, āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē āļāļēāļĢāļ­āļļāļ›āļŠāļĄāļšāļ—, āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļ°āļŠāļĄāļšāļļāļāđāļĨāļ°āļĄāļļāđˆāļ‡āļŦāļ§āļąāļ‡āđƒāļ™āļāļēāļĢāļžāļīāļˆāļēāļĢāļ“āļēāļˆāļīāļ•āđƒāļˆāļāđˆāļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļāļĨāļąāļšāļĄāļēāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ—āļąāđˆāļ§āđ„āļ›.

  5. āļšāļļāļāđāļĨāļ°āļžāļīāļ˜āļĩāļāļēāļĢ: āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡ "āļšāļļāļ" āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļĨāļąāļāđƒāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒ, āđ€āļ™āđ‰āļ™āļ—āļģāļ„āļ§āļēāļĄāļ”āļĩ, āđƒāļˆāļšāļļāļ, āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļĩāļˆāļĢāļĢāļĒāļēāļšāļĢāļĢāļ“. āļžāļīāļ˜āļĩāļāļēāļĢ, āđ€āļŠāđˆāļ™ āļāļēāļĢāļ—āļģāļšāļļāļāļ—āļĩāđˆāļ§āļąāļ”, āļāļēāļĢāļ—āļģāļ˜āļļāļĢāļāļīāļˆāļŠāļēāļĄāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļŠāļīāļšāļŠāļēāļĄāļ—āļĩāđˆāļ§āļąāļ”, āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļĢāđˆāļ§āļĄāļ‡āļēāļ™āđƒāļ™āļžāļīāļ˜āļĩāļāļĢāļĢāļĄāļĻāļēāļŠāļ™āļē, āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ§āļīāļ˜āļĩāļ—āļĩāđˆāļšāļļāļ„āļ„āļĨāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāļ°āļŠāļĄāļšāļļāļāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļāļēāļĢāđ€āļāļīāļ”āđƒāļŦāļĄāđˆāļ—āļĩāđˆāļ”āļĩ.

  6. āđ€āļ—āļĻāļāļēāļĨāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ‰āļĨāļ­āļ‡: āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒāđ€āļ•āđ‡āļĄāđ„āļ›āļ”āđ‰āļ§āļĒāđ€āļ—āļĻāļāļēāļĨāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ‰āļĨāļ­āļ‡āļ—āļĩāđˆāļŠāļ°āļ—āđ‰āļ­āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļąāļ„āļ„āļĩāļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āļ›āļĢāļ°āđ€āļžāļ“āļĩāļĻāļēāļŠāļ™āļēāđāļĨāļ°āđ€āļ—āļĻāļāļēāļĨāļ—āļēāļ‡āļ§āļąāļ’āļ™āļ˜āļĢāļĢāļĄ. āļŠāļ‡āļāļĢāļēāļ™āļ•āđŒ, āļ›āļĩāđƒāļŦāļĄāđˆāđ„āļ—āļĒ, āļĨāļ­āļĒāļāļĢāļ°āļ—āļ‡, āļ‡āļēāļ™āđ€āļ—āļĻāļāļēāļĨāđ„āļŸāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡, āđāļĨāļ°āļ§āļąāļ™āļ§āļīāļŠāļēāļ‚āļšāļđāļŠāļē, āļ—āļĩāđˆāļ™āļģāļĢāđˆāļ­āļ‡āļ§āļąāļ™āđ€āļāļīāļ”, āļ§āļīāļ›āļąāļŠāļŠāļ™āļēāļ„āļĢāļš 3 āļĻāļēāļŠāļ™āļē, āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ•āđ‰āļ™.

  7. āļŠāļ•āļīāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļŠāļĄāļēāļ˜āļī: āļāļēāļĢāļŠāļ•āļīāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļŠāļĄāļēāļ˜āļīāđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāđˆāļ§āļ™āļŠāļģāļ„āļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļāļķāļāļāļ™āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒ. āļšāļĢāļĢāļĒāļēāļāļēāļĻāļŠāļ‡āļšāļ‚āļ­āļ‡āļ§āļąāļ”āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļ āļēāļžāđāļ§āļ”āļĨāđ‰āļ­āļĄāļ—āļĩāđˆāđ€āļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļŠāļĄāļēāļ˜āļī, āļŠāđˆāļ§āļĒāđƒāļŦāđ‰āļšāļļāļ„āļ„āļĨāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļžāļīāđˆāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ‡āļš, āļāļēāļĢāļĄāļļāđˆāļ‡āļĄāļąāđˆāļ™, āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļąāļāļ•āđˆāļ­āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡.

āļŠāļĢāļļāļ›: āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒāđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļāļēāļĢāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļ•āļīāļ”; āļĄāļąāļ™āļ„āļ·āļ­āļˆāļīāļ•āļ§āļīāļāļāļēāļ“āļ‚āļ­āļ‡āļŠāļēāļ•āļī, āļ‰āļĩāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļīāļ—āļ˜āļīāđŒ, āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ•āļąāđ‰āļ‡āđƒāļˆāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ›āļĢāļ°āļˆāļģāļ§āļąāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ™. āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ„āļ™āđ€āļ”āļīāļ™āļ—āđˆāļēāļœāđˆāļēāļ™āļžāļ·āđ‰āļ™āļ”āļīāļ™āļ§āļąāļ”āļ—āļĩāđˆāđ€āļ‡āļĩāļĒāļšāļŠāļ‡āļš, āđ€āļŦāđ‡āļ™āļžāļīāļ˜āļĩāļāļĢāļĢāļĄ, āđāļĨāļ°āļĄāļĩāđ‚āļ­āļāļēāļŠāļŠāļąāļĄāļœāļąāļŠāļāļąāļšāđ€āļ“āļĢāļ—āļĩāđˆāđƒāļˆāļ”āļĩ, āļāļĨāļīāđˆāļ™āļŦāļ­āļĄāļ‚āļ­āļ‡āļžāļļāļ—āļ˜āļĻāļēāļŠāļ™āļēāđ„āļ—āļĒāļˆāļ°āđ€āļ›āļīāļ”āđ€āļœāļĒāļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡—āļāļēāļĢāđ€āļ”āļīāļ™āļ—āļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ§āļąāļ™āļŠāļļāļ”āļŠāļąāļ›āļ”āļēāļŦāđŒāļœāđˆāļēāļ™āđ„āļ›āđāļĨāļ°āļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ­āļąāļ™āļĒāļīāđˆāļ‡āđƒāļ™āđāļœāđˆāļ™āļ”āļīāļ™āđāļŦāđˆāļ‡āļĢāļ­āļĒāļĒāļīāđ‰āļĄ.